보수적 인 그리스도인과 근본주의 기독교인의 차이점은 무엇입니까?


대답 1:

진정한 크리스틴은 다른 모든 종교의 모든 사람들을 동등하게 사랑할 것입니다. 그리스도인이 다른 그리스도인을 동생으로 사랑한다면 그 안에 위대함이 없습니다. 마찬가지로 힌두교 인이 다른 힌두교 인을 동생으로 사랑한다면 위대함이 없습니다. 그리스도인이 힌두교를 그의 형제로 사랑한다면 그 위대함이 그 반대입니다. 참 그리스도인은 참된 힌두교 인을 형제로서 사랑해야하며, 잘못된 크리스천을 외부인으로 대해야합니다.

마찬가지로 진정한 힌두교도는 진정한 그리스도인을 형제로 사랑해야하며 잘못된 힌두교도를 외부인으로 취급해야합니다. 하얀 드레스를 입고 있다고 가정합니다. 외부인도 하얀 드레스를 입고 있지만 자신의 형제는 파란 드레스를 입고 있습니다. 외부 드레스의 색상을 기준으로 드레스의 색상이 같은 외부인을 동생과 같이 대우 하시겠습니까?

그의 드레스의 색이 당신의 드레스와 다르기 때문에 당신의 동생을 외부인으로 취급 하시겠습니까? 당신은 자신의 형제를 외부 복장이 아니라 자신의 부모의 피가 흐르는 내부 몸으로 인식하고 있습니다. 마찬가지로, 당신은 그의 내부 몸에 다른 부모의 피가 포함되어 있다는 점에 근거하여 외부인을 외부인으로 인식하고 있습니다.

그러므로 외부 종교가 아닌 진정한 형제를 인식해야하지만 내면의 영성으로 형제를 인식해야합니다. 영적 가치와 수준이 당신의 무대와 일치한다면, 그러한 신봉자는 힌두교이든 기독교인이든 무슬림이나 불교인이든 당신의 진정한 형제입니다. 예를 들어 진실을 말하는 것의 영적인 가치를 생각해보십시오. 그가 진실을 말하면 어떤 종교에 속한 사람이라도 당신의 진정한 형제 여야합니다.

당신이 거짓말 쟁이라면 당신의 종교에 속하더라도, 당신은 사람을 외부인으로 취급해야합니다. 영적 가치는 진정한 부모의 피, 즉 원래 대부로부터 내려온 피입니다. 이것이 성취되면 보편적 영성은 의미 있고 살아있게됩니다. 그러므로 국적, 언어, 카스트, 성별, 나이 및 종교에 관계없이 다른 사람의 정신적 가치를 분석하고 판단하여 그와 우정을 쌓으십시오.

이 태도가 발전되면 하나님께서는 대단히 기뻐하실 것입니다. 우리의 보편적 영성의 주요 목표는 세상에서 그러한 화각을 확립하는 것입니다. 종교는 언어, 복장 습관, 음식 습관 및 지역 생활 양식과 관련된 외부 문화 일뿐입니다.

외부 종교는 연기를 가리는 것과 같은 무지 일뿐입니다. 내면의 영성은 내부의 불타는 화염과 같습니다. 분석은 활발한 바람을 생성하는 팬을 씌우는 것과 같습니다.이 바람은 모든 외부 연기 구름을 날려 버리고 영원한 내면의 진정한 내면의 불을 시각화합니다.

근본적인 불과 같은이 내부의 영적 지식을 깨닫게되면 완벽한 동질성과 단합 단일 위상을 볼 수 있습니다. 언어가 다르므로 단어가 다르지만 의미는 같습니다. 물은 물로 남아 있으며 다른 언어로 사용되는 다른 단어로 표시 될 수 있습니다. 상상을 초월하는 하나의 실체가 있습니다. 그러한 실체를 신 또는 파라 브라만이라고합니다.

하나님은 상상할 수 없기 때문에 그러한 하나님은 시작과 끝이 없습니다. 상상할 수없는 아이템의 시작과 끝 또한 상상할 수 없어야합니다. 우주 에너지 또는 우주의 시작과 끝 또는 창조 또한 상상할 수 없습니다. 그러므로 시작과 끝은 하나님과 같은 상상할 수없는 항목과 공간과 같은 상상할 수있는 항목에 대해 상상할 수 없습니다.

그러므로 시작과 끝이없는 특성 인 두 가지 점이 하나님의 본질을 이해하는 데 도움이 될 수 없습니다. 단순히이 두 가지 요점 (시작부터 끝까지)으로 하나님을 인식하기 시작하면 하나님은 공간이나 에너지 또는 창조물과 같은 상상할 수있는 항목이라고 생각할 수 있습니다. 사실이 두 가지 특성을 바탕으로 사람들은 하나님을 우주, 에너지 또는 창조와 같은 상상할 수있는 항목으로 상상했습니다.

이 개념은 사람들이 하나님을 매우 무한한 공간, 무한한 에너지 또는 무한한 창조물이라고 생각할 정도로 낮은 수준으로 오해했습니다. 그러므로이 시점에서 하나님의 개념을 걸러 내야합니다. 상상할 수없는 항목의 시작과 끝 또한 상상할 수 없기 때문에 하나님은 시작이없고 끝이 없다고 생각해야합니다.

그러한 하나님께서는 오락을 위해이 우주를 창조하기를 원하셨습니다. 바로 그 욕망 자체는 창조입니다. 하나님에 비추어 볼 때,이 현재는 우주가 단지 생각이나 상상력 또는 바로 그 욕망 자체로 구체화되었다. 그러므로 세상을 창조하려는 욕망 자체가 욕망이자 창조 된 세상 자체가 욕망입니다. 따라서 상상의 세계의 창조, 유지 및 해산은 또한 상상 또는 욕구입니다.

이 무한한 창조의 일부는 개인의 영혼입니다. 영혼은 무한한 상상의 바다 또는 하나님의 욕망의 한 방울과 같습니다. 따라서 양적으로 하나님의 상상력의 바다 전체는 작은 영혼에 비해 매우 큽니다. 우주와 작은 영혼은 상상이나 욕망과 같은 물질로 만들어 짐을 기억하십시오.

그러므로 우주의 힘은 영혼의 힘보다 훨씬 큽니다. 같은 위상의 엄청난 양적 차이로 인해 영혼보다 훨씬 강한 우주는 영혼의 구체화 된 실체로 보인다. 그러나 무한한 우주인이 무한한 욕망은 무한한 하나님의 힘에 비해 작은 하락입니다. 그러므로, 동일한 양의 힘의 차이로 인해 전체 우주는 하나님의 관점에서 볼 때 매우 약한 상상력입니다. 따라서 상상과 구체화는 하나님과 영혼의 관점에서 동시에 존재합니다.

저는 힌두교와 기독교가 동일한 기본 영적 지식 구조를 가지고 있다고 반복해서 말합니다. 하나님이 인간의 성육신으로 오셨을 때, 그는 세 가지 방식으로 보여집니다. 어떤 사람들은 인간의 성육신을 토토 신으로 봅니다. 전기가 전선에 들어가면 전선 전체에 퍼져 있습니다. 전선을 만질 때마다 전기가 발생합니다. 베다는 같은“남극 바이 아샤 타트 사르 바움 …… 이 견해를 산 카라의 단일 론 (Advaita)이라고합니다. 이것은“나와 나의 아버지는 하나 이시다”라는 예수의 말씀과 정확히 일치합니다. 인간 화신은 인간을 위해 편리합니다. 비전, 터치, 대화 및 공동 생활은 인간 화신으로 가능합니다. 인간의 몸은 인간의 영혼도 존재하는 비슷한 매체입니다.

모든 거래에서 공통 매체가 가장 좋습니다. 활기찬 형태의 매체에서 하나님을 보려고 노력하는 것은 불필요하고 시간과 노력의 낭비입니다. 그러한 신성한 시현을 위해서는 많은 참회가 이루어져야합니다. 당신은 에너지라는 다른 매체에서 같은 신을 보았습니다. 같은 사람이 목화 셔츠에 나타나기 전에 실크 셔츠를 입은 사람을 보려고 노력하는 것이 시간과 노력의 낭비가 아닙니까? 사람은 셔츠가 아니라 중요합니다. 큰 언덕을 파고 작은 쥐를 잡았다는 말이 있습니다. 어떤 사람들은 하나님이 순수한 인식에 내재 된 것을 상상하려고하는데, 이것이 가장 좋은 형태의 에너지입니다. 이러한 형태의 에너지는 매우 미묘하며 상상력에 의해서만 인식 될 수 있습니다. 순수한 인식은 가장 비싼 셔츠 일뿐입니다. 그러므로 당신의 마음을 통해 가장 값 비싼 셔츠를 입고 하나님을 인식하기 위해 명상에 집중 한 시간과 노력은 시간과 노력의 낭비의 절정입니다. 활력있는 모습을 보는 참회와 순수한 인식으로 하나님을 상상하는 묵상은 불필요한 노력입니다. 인간 육신의 몸에서 같은 하나님을 볼 수 있기 때문입니다.

또한 인체는 시력에 대해 매우 명확합니다. 활기찬 형태는 육안으로 볼 수 없습니다. 주님 께서 주신 특별한 에너지에 의해서만 눈은 그러한 활력적인 형태를 볼 수 있습니다. 마음 인 내면의 눈은 순수한 인식의 형태만을 상상할 수 있습니다. 또한, 에너지의 형태 나 인식의 경우에는 접촉이 불가능합니다. 순수한 인식의 형태와의 대화는 매우 미묘하고 불분명합니다. 활기찬 형태의 대화가 가능하지만 몇 초로 제한됩니다. 에너지 형태는 매우 불안정하고 확산된다. 활기찬 형태의 엔트로피는 매우 낮으며 자발성은 엔트로피의 증가에 있습니다. 따라서 활기찬 형태로 긴 대화를 할 수 없습니다. 정력적인 형태는 몇 초 동안 만 나타나고 참회에 도움이되고 확산 과정에서 즉시 사라집니다.

그러한 활기찬 형태는 공동 생활에 전혀 편리하지 않습니다. 크리슈나 경을 보면 헌신자들이 오랫동안 주님을 볼 수있었습니다. 그들은 오랫동안 그분을 받아 들일 수있었습니다. 그들은 의심이 사라질 때까지 오랫동안 그분과 대화 할 수있었습니다. 그들은 주님의 입에서 달콤한 노래를들을 수도있었습니다. 그들은 수년간 함께 주님과 밀접하게 살았습니다. 그러한 행운은 상상할 수 없으므로 인간의 신 형태가 최고입니다. 운이 좋은 헌신자들만이 하나님을 인간의 형태로 인식하고 모든 혜택을 완전히받을 수 있습니다. 일부 신자들은 지나치게 논리하여 황금의 기회를 잃어 버려서 인간 형태로 주님을 의심합니다. 그러므로 인간은 인간의 형태를 통해서만 하나님 께 완전히 접근 할 수 있습니다. 이것은 예수 께서“나를 통해서만 아버지 께 나아갈 수있다”고 말씀하셨습니다. 따라서 매우 운이 좋은 헌신자들은 전선과 전기의 단일성을 믿고 완전한 이익을 얻습니다.

두 번째 관점은 신과 인체를 별개의 항목으로 보는 것입니다. 단일주의는 자연의 자아와 인류의 질투 때문에 희석된다. 그들은 특정 인간을 하나님으로 받아 들일 수 없습니다. 그러한 수용을 위해서는 완전히 불가능한 이기주의와 질투의 완전한 박멸이 필요하다. 하나님은 인간의 성육신의 중심에 있습니다. 주님은 초콜렛이 덮개로 싸여있는 것처럼 몸에 싸여있다. 내면의 주가 주요 구성 요소이며 외부의 인체는 단지 작은 구성 요소입니다. 인체는 주님의 일부이며 소포로 인식되지만 가장 중요하지 않습니다.

덮개 덮개를 보거나 만지는 것만으로는 주님을 경험할 수 없습니다. 주요 구성 요소는‘세시’, 부 구성 요소는‘시샤’입니다. 이것이 라 마냐의 철학입니다. 예수도이 개념을 나타냅니다. 예수께서는 하나님은 아버지 이시며 사랑하는 주님의 아들이라고 말씀하셨습니다. 아들은 항상 아버지와 함께 있으며 외부인이 아닙니다. 아버지와 아들의 피는 하나이며 동일합니다. 따라서 둘 다 본질적으로 동일하지만 하나님은 큰 중요성을 가지며 아들은 작은 중요성을 갖습니다. 예수 께서 자신이 하나님의 아들이라고 말씀하실 때마다 'Visishta Advaita'또는 특별한 형태의 일원론이라고 불리는이 철학이 나타납니다. 아버지와 아들은 물리적으로 분리되어 있지만 둘 다 본질적으로 하나이며 동일합니다. 아버지는 바다와 같으며 아들은 파도와 같습니다. 인간은 하나님을 숭배 할 수 없습니다. 그들의 편의를 위해 하나님의 작은 부분이 내려 와서 신성한 경험을했습니다.

세 번째 관점은‘Dvaita’또는 이원론입니다. 이것은 인간의 이기심과 질투가 절정에 이르렀을 때 발생합니다. 그들은 어떤 식 으로든 자신보다 더 큰 인간을 받아 들일 수 없습니다. 하나님은 주인 이시고 인간의 성육신은 그분의 소중한 종입니다. 종은 외부인이며 아버지와 혈액 관계가 없습니다. 하나님께서는 당신의 메신저를 보내어 지상에서 그분의 메시지를 전하셨습니다. 모든 인간은 하나님의 종이므로 모든 인간은 영적으로 평등합니다. 하나님께서는 지상의 메신저로 특정한 종을 선택 하신다. 그러한 메신저 선택은 기회 일뿐입니다. 이것은 Madhva에 속합니다. 하나님은 어떤 인간의 몸에도 들어 가지 않으시 고 땅에 내려 오지 않으실 것입니다. 작은 힘과 그분의 은혜 만이 메신저에 들어갑니다.

예수 께서 자신을 하나님의 사자라고 주장하실 때마다이 철학이 나타났습니다. 이슬람은 이러한 유형의 개념을 믿습니다. 모하메드는 하나님의 메신저 일뿐입니다. 그들은 인간 육화의 개념을 받아들이지 않습니다. 그러나 그들은 메신저를 존중하고 하나님의 대표자로서 그분을 경배합니다. 따라서 이런 유형의 예배는 대표 예배를 시작했습니다. 하나님의 대표자는 세상의 어떤 대상이 될 수 있습니다. 인체뿐만 아니라 무생물 비활성 물체도 하나님의 대표자로 서있을 수 있습니다. 이것만으로 페르시아 사람들은 불을 신으로 숭배하기 시작했습니다.

일부 신자들은 하나님이 전능 한 우주 에너지이며 또한 불활성이라고 생각합니다. 어떤 사람들은 또 다른 특별한 형태의 에너지 일뿐 아니라, 완전히 퍼져있는 순수한 인식으로서 하느님을 묵상합니다. 삶이나 인식은 특별한 형태의 신경 에너지입니다. 어떤 사람들은 모든 인간이나 모든 생명을 하느님으로 숭배하기 시작했습니다. 어떤 사람들은 모든 생명체와 무생물에 대한 개념을 확대하여 전체 우주를 신으로 취급했습니다. 과학자들은 궁극적 인 것이이 세상 일 뿐이라고 믿는다. 따라서이 대표 숭배 개념은 결국 무신론으로 끝났다. 이 개념은 또한 좋은 측면이 있습니다. 인간의 성육신이 거부되면 거짓 인간의 성육신이 방지됩니다. 그렇지 않으면 몇몇 설교자들이이 개념을 악용하여 대중을 속이기 시작했습니다. 그런 식으로이 철학은 의심의 여지가 없습니다.

따라서 기독교와 힌두교는 같은 철학 구조를 가지고 있으며 같은 나무의 두 가지로 취급 될 수 있습니다. 이 두 종교에서는 언어, 문화, 음식 습관 만 다릅니다. 그러나 내부 영적 본질은 하나이며 동일합니다. 이 두 종교 만이 인간 육화의 개념을 받아들이고 인간 형태를 하나님으로 취급합니다. 나는 그러한 훌륭한 동질성이 존재할 때 왜 힌두교 도와 기독교인 사이에 싸움이 있는지 이해하지 못한다. 역사는 또한 인도에서 예수의 명예와 기독교 국가에서 Swami Vivekananda와 같은 힌두교 성도들의 명예를 볼 수 있듯이이 두 종교에서 상호 사랑과 존경을 보여주었습니다.

기독교와 힌두교와 같은 다른 두 종교는 없습니다. 그러한 균질 한 종교들이 서로 다투어 질 때, 이종 종교들 사이의 싸움에 대해 말하지 마십시오. 인도의 교회는 결코 공격받지 않았으며 미국의 성전도 공격받지 않았습니다. 기독교는 인도에서 매우 쉽게 퍼지고 있습니다. 마찬가지로 힌두교도 기독교 국가에서 매우 빠르게 확산되고 있습니다. 그러므로 처음에이 두 종교의 융합이 다른 종교들도 서로 융합 될 수있는 모범으로 서기를 바랍니다. 이것이 우주 영성의 첫 단계가 될 것입니다.